RELIGIONS – Ce que je crois

Added by Lucie Bertrand Luthereau on 22 septembre 2014. · No Comments · Share this Post

Filed under Agnosticisme - Athéisme, RELIGIONS & SPIRITUALITES

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Il était une fois les Royaumes d'Afrique - L'Ethiopie

*Etude rédigée par le Professeur Lucie Bertrand Luthereau

Je ne pense absolument pas qu’un système de croyance soit fixe et permanent. Cela en fait une prison qui s’oppose à l’épanouissement de l’être et à la quête si inconnue, si mystérieuse qui est la sienne. Je ne pense nullement également qu’un système soit meilleur qu’un autre: il est plus ou moins bien adapté, ce qui est très différent.

Je sais qu’il y a en moi une boussole ancrée en profondeur, qui fait mon unicité, qui tend vers des buts impérieux qui tracent ma destinée. Elle me fait comprendre bien mieux que mon esprit, ce vers quoi je tends, où je situe le juste, où je situe l’injuste. Elle fait de moi le seul et le meilleur juge de moi-même, au-delà de la justice des hommes, je sais si ce que je fais est « bien », car le Bien n’est pas extérieur à moi, il est défini par la cause qui m’est propre, induplicable, insondable de l’extérieur. Je me dis qu’il en va de même pour chacun de nous, sans en être bien sure.


Un système de croyance fixe est une prison qui s’oppose à l’épanouissement de l’être. »

Toujours plus sur Cultures & CroyancesUn compte-rendu par Felix Tessier d’un ouvrage sur le verbe « croire »


Cette boussole est-elle mon « âme »? Elle ressemble fort à ce que les ouvrages que je lis sur le sujet à l’heure actuel peignent. Je m’y retrouve. Je me sens bien. De là à dire que c’est ça, l’âme, que le mot « correspond », c’est encore autre chose. Le mot me convient. Les représentations, moins. Et les explications sur ce que fait l’âme, où elle va… cela me semble relever de l’intuition personnelle, sur laquelle il faudrait que je me penche. Mais les représentations me bloquent. Elles me paraissent forcément naïves, forcément schématiques. Elles m’apparaissent comme une manière enfantine de décrire ce qui nous échappe pour nous l’approprier. Je ne me reconnais pas totalement dans cette démarche. J’aime trop la nuance, j’ai trop le sentiment de l’invisible et de l’inaccessible.


Les représentations me bloquent. Elles me paraissent forcément naïves, forcément schématiques. »


En revanche, certaines choses me parlent.

Le corps terrestre, par exemple, comme vêtement parfait de notre incarnation. L’image, sans que je le veuille, « fait sens ». Un véhicule adapté à un environnement. Une « machine » qui nous permet de nous découvrir dans nos défis intérieurs. Je ressens une part de vérité dans cette métaphore.

L’idée d’une continuité qui dépasse largement une seule et simple vie terrestre me parle également. Je la ressens comme réelle et juste. Car la psychanalyse me bloque: se limiter à cette vie pour comprendre nos intensités particulièrement vives ne me satisfait pas. Il y a autre chose. De plus vaste, de bien plus grand, des liens tissés bien au-delà de cette vie. De ça, j’en suis certaine. Et il me semble que je reviens avec des « mémoires » et des « défis », et que je dois me situer dans l’ici, en me confrontant à ces derniers jusqu’à être sereine lorsque je les rencontre, à un point tel que je ne les verrai plus. Cela me parle intimement. Cela fait sens en moi.


L’idée d’une continuité qui dépasse largement une seule et simple vie terrestre me parle également […] Car la psychanalyse me bloque: se limiter à cette vie pour comprendre nos intensités particulièrement vives ne me satisfait pas. « 


La croyance n’est-elle valide que dans la mesure où elle nous permet de Vivre? Où elle encourage le principe vital, le vouloir vivre des philosophes? Ai-je choisi ma croyance pour aller dans le sens de cette tension? Jusqu’à quel point mes croyances sont-elles donc réactualisables? Lesquelles auront une permanence, lesquelles se modifieront au gré des besoins de ma force vitale? J’ai envie de le savoir. Il me semble en l’état qu’une part très profonde et intime parle en moi, et introduit une permanence récemment découverte en mon sein. Inespérée. Belle. Chaude. Juste. Il me semble également que chacun doit être libre de sa croyance et de sa réactualisation par respect de son principe vital. Ma question: jusqu’à quel point cette perspective spirituelle peut-elle être dupliquée au domaine social et politique? Il y a quelque chose à cerner là dedans.

Une politique fondée sur l’ouverture à l’autre, même mauvais, même méchant, serait elle la phase nouvelle, logique, post-démocratique, qui ferait suite brillamment, dans nos sociétés occidentales, à l’ère de la « tentation du bien »? (à l’exportation de notre modèle démocratique, lui-même peut-être peu adapté à l’altérité de l’autre). Sortir de cette tentation du bien, de notre confiance en nos modèles (si mis en doute actuellement), nous permettrait d’aider l’autre (et de nous aider nous-mêmes) en cherchant ce qui est réellement adapté à chaque communauté comme système de gouvernance dans le respect des croyances…


Une politique fondée sur l’ouverture à l’autre, même mauvais, même méchant, serait elle la phase nouvelle, logique, post-démocratique, qui ferait suite brillamment, dans nos sociétés occidentales, à l’ère de la « tentation du bien »? »


 

L’idée de génération me fascine.

Les étudiants ont-ils conscience qu’un jour ils construiront le monde, eux? Que ce sera leur tour de l’avoir entre les mains? Leurs professeurs eux-mêmes s’en rendent-ils compte? Qu’il faut les ouvrir à cette mission?

J’aimerais écrire les livres qui guideront mes étudiants lorsqu’ils seront adultes à changer le monde d’aujourd’hui en celui de demain. Tâche immense, passionnante, effrayante. J’ai une responsabilité maintenant. Après, il sera trop tard. Une responsabilité aujourd’hui pour LEUR construction de demain. Je leur dois de chercher le système de croyance relatif, syncrétique qui me fonde. En sonder la relativité pour ne pas en interdire la mouvance. Je dois transmettre, et je dois comprendre.

Les voir, c’est voir le monde qu’on construit mes ainés et le potentiel du monde de demain. Je pense à cette phrase de Semprun, qui disait qu’il laisserait la trace d’un apostat, de « quelqu’un qui renie sa foi pour se reconstruire sur une autre ».


Semprun disait qu’il laisserait la trace d’un apostat, de « quelqu’un qui renie sa foi pour se reconstruire sur une autre » »

Toujours plus sur Cultures & Croyances – Le « radeau littéraire » de Jorge Semprun expliquée par Lucie Bertrand Luthereau


Mais il ne s’agit pas d’un reniement si l’on touche du doigt la plasticité fondamentale de l’esprit humain au nom de la persévérance dans l’être. Il s’agit d’une compréhension profonde de l’essentielle relativité de la croyance, qui est aussi une leçon de tolérance. Il s’agit de savoir faire le deuil d’une croyance au nom de la force essentielle du vouloir-vivre qui nous pousse au bout de notre être. L’acceptation de la variabilité intrinsèque de l’objet de la foi comme modus vivendi me semble relever non seulement du courage, mais également d’une existentielle humilité.

*Lucie Bertrand-Luthereau est agrégée et docteur en littérature. Elle enseigne la Culture Générale à Sciences-Po Aix. Elle contribue régulièrement dans les colonnes de Cultures & Croyances.

Pour citer l’étude :

Lucie Bertrand-Luthereau, « Ce que je crois », in : www.cultures-et-croyances.com, rubrique Religions & Spiritualités, septembre 2014.

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